Albert Schweitzer (1875 – 1965)
Im Elsass geborener Arzt, evangelischer Theologe, Kulturphilosoph und Musiker, der an der Universität Straßburg die Doktorwürde der Theologie, Philosophie und Medizin erwarb. Schweitzer gründete 1913 in Lambarene (Gabun) als Missionsarzt ein Tropen-Hospital, das er mit Orgelkonzerten. Vortragsreisen und schriftstellerische Arbeit zu finanzieren suchte. Hier wirkte er mit Ausnahme der Zeit seiner Internierung (1917). Bedeutend war sein Beitrag zur Leben-Jesu-Forschung des 19. Jahrhunderts. Im Mittelpunkt seines Denkens stand seit 1915 die »Ehrfurcht vor dem Leben«, aus der sich für ihn denknotwendig ein allgemeingültiges sittliches Grundprinzip der Erhaltung und Förderung des Lebens ergibt. 1951 erhielt er den Friedenspreis des Deutschen Buchhandels, 1952 den Friedensnobelpreis, 1954 den Orden der Friedensklasse des »Pour le mérite«. Siehe auch Wikipedia, Heiligenlexikon und Kirchenlexikon |
Inhaltsverzeichnis
Die Kraft der Humanitätsgesinnung | Die Bruderschaft der vom Schmerz Gezeichneten |
Die
Kraft der Humanitätsgesinnung
Der Traum derer, die von der historischen Entwicklung erwarten, dass sie
einen höheren Menschen hervorbringe, hat sich
in irgendeinem Maße erfüllt. In irgendeinem
Maße sind wir Übermenschen
geworden durch die Macht,
die wir besitzen, indem wir über Naturkräfte gebieten, von denen wir
glaubten, dass sie niemals den Menschen unterworfen sein könnten.
Aber dieser Übermensch leidet an einer Unvollkommenheit;
denn seine Vernünftigkeit ist nicht übermenschlich geworden, wie es
der Macht, die er sich errungen hat, entsprechen würde, sondern er ist
kleiner geblieben als er sein sollte. Er besitzt nicht jene Stufe der höchsten
Vernünftigkeit, die ihm nun erlauben würde, nicht daran zu denken,
die Macht über die Naturkräfte zum Vernichten zu benutzen, sondern
nur darauf bedacht zu sein, sie zum Erbauen und sinngemäßen Gestalten
zu gebrauchen. Diese Macht ist seine Größe und sein Elend zugleich. Denn durch diese Macht sind die Völker, die aus solchen Menschen bestehen,
die von Errungenschaft zu Errungenschaft fortschreiten bis ins Unabsehbare,
einander Gegenstand einer nicht zu bannenden Angst geworden; und keines kann
von dem andern sagen, ob es nicht einmal in die Lage kommt, diese Macht, so
wie sie ist, zu seiner Selbsterhaltung brauchen zu müssen, wie wir alle
miteinander sie schon gebraucht haben in den beiden hinter uns liegenden Kriegen.
Durch diese Macht können wir alle zur Unmenschlichkeit verurteilt werden
und sind dazu verurteilt worden. Miteinander sind wir ein Gegenstand der Furcht
und der Angst eines vor dem anderen geworden.
Die große Frage ist: Wie kommen wir heraus aus diesem
Elend, das unser Schicksal bestimmt? Heraus kommen wir nur, wenn wir
füreinander wieder vertrauenswürdig werden,
so dass jedes Volk von dem anderen die Überzeugung hat, dass
es diese Macht nicht zum Vernichten gebrauchen wird. Wie aber werden wir so
vertrauenswürdig füreinander? Auf keine andere Art, als dass wir uns der Humanitätsgesinnung wieder zu
ergeben wagen. Denn die Humanitätsgesinnung ist das einzige, was einem
Volke dem anderen gegenüber die Gewissheit geben kann, dass es
die Macht nicht zum Vernichten des Gegners gebrauchen wird.
Humanitätsgesinnung ist der höchste Erwerb der Erkenntnis, die je
dem Denken zuteil geworden ist und ihm je zuteil werden kann. Humanitätsgesinnung
findet sich bei allen großen Denkern der Vergangenheit, ob in Indien,
in China, ob im vorderen Orient; überall ist sie irgendwo vorhanden, vielleicht
am klarsten und kräftigsten bei den großen chinesischen Denkern Lao-Tse,
Kung-Tse und Meng-Tse.
Überall, wo die Idee des Mitempfindens und der Liebe
ist, ist Humanitätsgesinnung im Werden begriffen. Humanitätsgesinnung
ist diejenige, die dem Wesen des Menschen, seinem höheren Wesen, das ihn
über alle Kreatur erhebt, entspricht. Denn in seiner Entwicklung hat er
das Vermögen des Mitempfindens und des Miterlebens erlangt, und dieses
Vermögen muß nun sein Verhalten in allem bestimmen. Die ersten, die
das auszusprechen und zu denken wagten, waren die Denker des späten Stoizismus.
Sie haben den Begriff der Humanitätsgesinnung geprägt, und sie stimmten
darin mit der Idee der Liebe überein, wie sie bei den jüdischen Propheten,
bei Jesus, bei Paulus auftritt. Aber diese beiden Strömungen der Humanitätsgesinnung
konnten sich im Altertum nicht finden. Sie gingen nebeneinander einher, weil
das Christentum in der Welt- und Lebensverneinung befangen war und der Spät-Stoizismus
eines Seneca,
eines Marc Aurel,
eines Epiktet, obwohl
in Welt- und Lebensbejahung sich befindend, doch nicht die Kraft des Wollens
zum Fortschritt aufbrachte, die dem Altertum abgeht.
Erst als im Renaissance- und Nachrenaissance-Zeitalter dann fortschrittwollende
Welt- und Lebensbejahung aufkamen, da konnten sich beide finden. Die spätstoische
Humanitätsethik und das Christentum begriffen sich so, daß sie voneinander
lernten, dass alles Denken zu der höchsten Gesinnung der Humanität
gelangen müsse, und das, was in der Liebe Jesu verkündigt wurde, nicht
nur Offenbarung, sondern zugleich vernunftgemäß sei. Und in dieser
Überzeugung der höchsten Vernunftgemäßheit aller höheren
Wahrheiten hat nun die Humanitätsgesinnung die Führung
in der Entwicklung der Lebens- und Weltbejahung genommen, und damit ist
sie zu einer schöpferischen Kraft in der Weltgeschichte geworden. Sie erst
hat die Liebe Jesu wirksam gemacht in der Öffentlichkeit; sie hat mit dem
Aberglauben, den Hexenprozessen, der Folter, mit allen Grausamkeiten, allen
gewordenen Unzweckmäßigkeiten aufgeräumt und an Stelle des Alten
ein Neues geschaffen, das den, der diesen Prozess verfolgt, immer wieder
in Erstaunen setzt.
Diese schöpferische Kraft hat sich einige Jahrzehnte erhalten, dann, gegen
die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts, verlor sie an Wirksamkeit. Warum verlor
sie? Zuerst, weil ihre Weltanschauung nicht mehr auf einer Welterkenntnis beruhen
konnte, die der wissenschaftlichen Erforschung der Welt entsprach. Sie musste
sich bequemen, ohne die Stütze, die ihr die Welterkenntnis, wie sie sie
sich vorgestellt hatte, bieten sollte, weiter zu existieren. Sie
wurde entkräftigt, weil der Bund zwischen Religion
und Philosophie,
der im achtzehnten Jahrhundert geschlossen worden war, zerfiel. Die Religion
und die Philosophie gingen fortan jede ihren Weg. Die schöpferische Kraft
verlor an Wirksamkeit, weil sie als unzweckmäßig erfunden wurde.
Es kamen dann nämlich Vorstellungen auf von dem, was die Geschichte hervorbringen
wollte, die nicht mehr mit dem Ideal übereinstimmten, daß die Geschichte
das höchste Wohlergehen der Vielen in geistiger und materieller Hinsicht
wolle, sondern daß ihr Ziel auf etwas angehe, auf etwas Höheres an
sich, das zu verwirklichen sei, wie es auch sei, auch unter Not und Leid, unter
Opfern, die die davon Betroffenen dafür bringen müssten. Diesen
Geist haben wir zu Ende des Jahrhunderts aufkommen sehen. Damals wagte es die Nichtmenschlichkeit, die Inhumanität, ihr
Haupt zu erheben und Dinge zu rechtfertigen, die mit unserem Empfinden und Mitempfinden
nicht mehr vereinbar waren. So entstanden dort die Geschichte und die Lage,
in denen wir uns jetzt befinden. So kam dort das Elend des Angsthabens voreinander
auf, in dem wir uns jetzt bewegen. Und wir können nichts anderes als unsere
Hoffnung darauf setzen, dass der Geist der Humanität, dessen wir bedürfen, in unserer Zeit wieder aufkomme.
Aber verlangen wir nicht etwas Unmögliches? Wie soll der Geist, der die
Kraft verloren hat, sie wiederfinden? Und doch ist Aussicht, dass er sie
wiederfindet. Es geht etwas vor in unserer Zeit, das uns dies erhoffen lässt. Der Geist der Humanität ist nicht tot. Er lebt in
der Verborgenheit; und er hat es überwunden, dass er ohne Welterkenntnis
sein muss. Es ist ihm klar geworden, dass er sich aus nichts
anderem zu begründen hat, als aus dem Wesen des Menschen, und damit hat
er eine Selbständigkeit gewonnen, die eine Stärke ist. Und weiter
ist er zu der Erkenntnis fortgeschritten, dass dieses Mitempfinden
erst seine wahre Weite und Tiefe hat und damit erst die wahre Lebenskraft,
wenn es sich nicht nur auf den Mitmenschen, sondern auf alles Lebendige, das
in unseren Bereich tritt, bezieht. Er braucht keine andere Lebens- und Welterkenntnis
mehr als die, dass alles, was ist, Leben ist und dass wir allem, was
ist als Leben, als einem höchsten, unersetzlichen
Wert Ehrfurcht entgegenbringen müssen. Keine Naturwissenschaft kann
der Humanitätsgesinnung diese einfachste Erkenntnis nehmen, denn sie ist
letzten Endes die, bei der jede Naturwissenschaft, als der eigentlichen und
einfachsten, haltmacht, dass alles was ist, belebt ist. Und so bereitet
sich in den Stürmen dieser Zeit vor, dass die Humanitätsgesinnung,
die das Wesen unserer Kultur ausmachte, wieder erstehen wird und dass diese
Humanitätsgesinnung uns aus der Not, in der wir uns befinden, herausführen
kann.
Nun aber eins: Wenn die Humanitätsgesinnung uns den
Frieden in der Welt geben soll, muss sie Gut aller Völker werden. Und dies in unserer Zeit noch mehr als in irgendeiner anderen, denn in unserer
Zeit geht dies vor sich, dass Nationen, die an der höheren Kultur
keinen Teil haben, zu Staaten werden, die Selbständigkeit beanspruchen
und sie erhalten und dass dadurch das Weltbild ganz verändert wird.
Die große Frage ist nun, was aus diesen Staaten wird. Werden sie zu einer
Kultur gelangen, die ihnen erlaubt, bei sich und in der Umwelt den rechten Weg
zu finden, oder werden sie, in Nicht-Kultur verharrend oder, was fast noch schlimmer
ist, in Scheinkultur lebend, Werte der Unordnung in der Welt bedeuten? Und als
einer, der draußen in der Welt lebt, kann ich behaupten, daß dies
das große Problem für die Gestaltung der Weltgeschichte heute ist.
Als einer, der sich draußen wirkend mit dem Problem der Aneignung der
Kultur durch solche, die sie noch nicht besaßen, beschäftigt, glaube
ich, dass die Primitiven und Halbprimitiven der wahren Kultur, in der der
Geist der Humanität waltet, fähig sind. Wir aber haben ihnen eine
Kultur gebracht, die sie sich nicht richtig aneignen können. Das liegt
an ihnen und liegt an dem, was wir ihnen gebracht haben. Wir haben alle die
Erfahrung machen müssen, daß sie das Uneigentliche, das Nebensächliche
annahmen und das Geistige, das — ich wage es zu sagen — dennoch
in unserer Kultur ist, übersahen; es bedeutete ihnen nichts. Wir glaubten,
der beste Weg, ihnen die Kultur nahezubringen, wäre, dass sie sie
so erwerben müßssen, dass sie sich zuerst zu unseren Kenntnissen,
die unsere Bildung und unsere Fähigkeiten machen, erheben müssten.
Sie aber blieben auf diesem für sie ungangbaren Wege stehen. Und so haben
wir in der Welt draußen eine Halbkultur, die Kultur ist in ihren Ansprüchen,
aber nicht in ihren Leistungen.
Aber wenn in unserer Kultur der Geist eine Kraft ist, dann wird er sich bei
ihnen auswirken, denn der Primitive und der Halbprimitive haben etwas absolut
Natürliches: das Beschäftigtsein mit sich. Alles, was das nähere
Denken über sich selber betrifft, liegt ihm nahe, und wenn er in der Selbstbetrachtung
nun Ideen dargebracht bekommt, die ihn höher führen, einfach geistig
höher führen, dann ist er für sie aufnahmefähig und kann
sich aus seinem Primitivismus und Halbprimitivismus ohne Schwierigkeit, einfach
durch Überlegungen über sich selbst, deren er in seiner Natürlichkeit
fähig geblieben ist, vielleicht fähiger als wir, zu einer Höhe
erheben, die weit über dem Stand der Lebensführung, in der er sich
befindet, liegt. Und dies gibt mir als einem Kenner dessen, was draußen
geistig in der Welt vorgeht und vorgehen kann, den Mut, zu behaupten: Es ist
Aussicht vorhanden, dass die Völkerschaften draußen, wenn wir
ihnen wieder wahre Kultur bringen statt einer Kultur, in der das Geistige verkümmert
ist, dass sie dann für diese empfänglich sind und das Ihre dazu
beitragen können, daß in der Welt der Friede zustande kommt.
So vertrauen wir auf den Geist der Humanität, der schon einmal in der Welt,
zu Beginn der Neuzeit, das Größte, was sich in der segensreichen
Geschichte ereignete, zustande gebracht hat, und wir vertrauen auf ihn, dass
er das Werk, das er liegen ließ, wieder in Angriff nehme und in unserer
Zeit leisten möge, was er in jener Zeit leistete, nämlich sie herauszuführen
aus einem Alten, das sie nicht mehr ertragen kann, zu einem Neuen, das sie sich
nicht vorstellen kann. Denn der Geist der Humanitätsgesinnung ist schöpferischer
Geist; und darum vertrauen wir ihm, nicht nur, weil er unsere einzige Hoffnung
in dieser Zeit bleibt, sondern weil er die Eignung hat, das ausführen zu
können, was ihm als geschichtliche Aufgabe zufällt. Als
schöpferischer Geist wirkt er von innen heraus. Alle diese Probleme,
die wir von außen betrachten, und die als solche unlösbar sind, macht
er lösbar, denn er löst die Gegensätze von innen heraus. Er schafft
für die, die einander entgegenstehen, Garantien, die auf keine andere Weise
gegeben sind. Er wirkt in einer Weise zweckmäßig, die alle gewöhnliche
Zweckmäßigkeit übersteigt. Er ist das
Höchste, im höchsten Sinne Vernunftgemäße. Und weil
er so schöpferisch ist wie die Natur, gestaltend in einer Zielstrebigkeit,
die in ihm liegt, haben wir Vertrauen zu ihm und wagen es, unser Schicksal ihm
anzuvertrauen. Wir brauchen ihn nicht zu erwarten und herbeizurufen, sondern
er ist etwas, das uns zur Verfügung steht. Dieser
Geist der Humanität kann in uns entstehen, denn alle tragen wir das Material,
aus dem er sich entwickeln will, das Bewusstsein unserer höchsten
menschlichen Fähigkeit und Bestimmung, in uns. Das Brennmaterial
ist da, es handelt sich nur darum, ob wir den Willen und den Mut haben, es miteinander
in Brand zu setzen. Wir weisen dem Geiste nicht nur als höchste
Aufgabe zu, uns aus der Friedlosigkeit zum Frieden zwischen den Nationen zu
führen, sondern wir suchen ihn zu verwirklichen schon für uns selber;
denn Humanitätsgesinnung in der Welt kann nicht aufkommen, wenn sie nicht
in dem einzelnen aufkommt und wenn wir nicht wagen, ihr Raum zu geben in uns
und unser Leben nach ihr zu gestalten.
Der Geist muss Tat werden, und er muss Tat werden
überall, wo Friedlosigkeit herrscht. Sie herrscht nicht nur draußen
zwischen den Völkern, sie herrscht in den Völkern, und sein Vorhandensein
wird er erweisen, wenn er das, was er als Grund der Friedlosigkeit erkannt hat,
die in den Völkern herrscht, anzugreifen wagt. Denn überall, in jedem
Volk, ist es so, dass sich Gerechtigkeit an die Stelle der Ungerechtigkeit
setzen muss, dass Milde an die Stelle der Härte zu treten hat,
Verstehen an die Stelle des Nichtverstehens. Überall sind Wunden, die die
Zeit geschlagen hat, die geheilt werden müssen, damit die Friedlosigkeit
innerhalb der Völker selber aufhört und dann auch die Friedlosigkeit
zwischen den Völkern ihr Ende nimmt durch den Geist, der allein den Frieden
bringen kann als eine schöpferische Naturkraft der Geschichte. Und
das Schöpferische ist dadurch bestimmt, dass in der Natur der Geist
von sich aus da ist, er gestaltet dieses Neue aus dem Alten in einer zielstrebigen,
absolut vernunftgemäßen, zweckdienlichen Weise, ohne daß wir
es verstehen. Der Geist aber, der in der Geschichte waltet, ist nicht
in den Dingen vorhanden — das war der große Irrtum Hegels —,
sondern er muss durch uns geschaffen und durch uns
in der Geschichte wirksam werden. Wenn er aber da ist, dann waltet
er als geheimnisvoll-schöpferische Kraft in derselben Weise, wie er in
der Natur als geheimnisvoll-schöpferische Kraft waltet. Er schafft etwas
Neues, in dem alles Wertvolle des Alten erhalten geblieben ist.
Denn das ist, wenn wir, die wir Menschen unserer Zeit sind, auf das Neue hinausschauen,
dasjenige, was uns das Zutrauen geben muss, dass das Alte in den Werten,
die es hat, uns erhalten bleiben wird. Und so schauen wir in dieser Zeit auf
das Neue aus. In der Zeit, in der wir leben, hat jede Manifestation des Geistes,
so schwach sie auch sein möge, ihre Bedeutung; denn das Feuer, wenn es
einmal da ist, ist fähig, den Brennstoff, der sich von sich selber nicht
entzünden würde, zu entzünden; und Brennstoff
zum Geiste der Humanität ist in der ganzen Welt in allen Menschenherzen
enthalten, und daß er sich entzünde, dieses wagen wir zu hoffen. Mögen diese Worte, die den Gedanken von Millionen entsprechen, die
in unseren Gegenden in der Angst um den Frieden leben, wenn sie zu denen gelangen
können, die jenseits des Grabens in derselben Angst leben, in einer Zeit,
wo durch die Verhältnisse jedem Volke die Bereitschaft, sich schützen
zu können, zugestanden werden muss, die Gewissheit geben, dass
sie aus treuherziger Friedensgesinnung von Millionen und aus Friedenshoffnung
von Millionen gesprochen sind und also gewertet werden. Der große Mystiker
Paulus, der zugleich ein solches Verständnis für das Wirkliche
hatte, hat uns das als Mahnung zum Frieden mitgegeben: »Soviel
an Euch ist, haltet mit allen Menschen Frieden«. Und dieses Wort
gilt nicht nur uns einzelnen, es gilt in dieser Zeit den Völkern. Und mögen
die Völker und die, die sie regieren, es beherzigen, und in diesen furchtbaren
Tagen bestrebt sein, darin, so weit es ihnen möglich ist, bis an die äußerste
Grenze zu gehen, auf dass der Geist Zeit habe, zur Hilfe zu kommen. Dann
dürfen wir hoffen. S.125ff.
Kröner, Stuttgart, Kröners Taschenausgabe
Band 243, Mensch und Menschlichkeit. Eine Vortragsreihe. Das Heidelberger Studio,
eine Sendereihe des Süddeutschen Rundfunks
Copyright 1956 by Alfred Kröner Verlag Stuttgart. Veröffentlichung
auf Philos-Website mit freundlicher Erlaubnis des Alfred Kröner Verlages,
Stuttgart
Die
Bruderschaft der vom Schmerz Gezeichneten
Die, die an sich erfuhren, was Angst und körperliches Weh sind, gehören
in der ganzen Welt zusammen. Ein geheimnisvolles Band verbindet sie. Miteinander
kennen sie das Grausige, dem der Mensch unterworfen sein kann, und miteinander
die Sehnsucht, vom Schmerz frei
zu werden. Wer vom Schmerz erlöst wurde, darf nicht meinen, er sei nun
wieder frei und könne unbefangen ins Leben zurücktreten, wie er vordem
darin stand. Wissend geworden über Schmerz und Angst muss Kunst, alle die
technischen Fortschritte mit lebendigem Interesse begleiten — um Gottes
willen nicht immer zu allem nein sagen, wenn es nicht das Gepräge unseres
Christentums an sich trägt! Sondern ja und noch einmal, und siebenmal,
und siebzigmal ja sagen!
Damit bejaht man das Böse gar nicht, wie die ungläubigen Gläubigen
immer angsten, im Gegenteil, man verneint das Böse mit Ja. Das Ja ist die
Luft, in dem es gerade nicht wachsen kann. Wie die Nachtpflanzen stirbt es an
der Sonne des Ja ab. Sag‘ ja zu einem Menschen, bekenne dich zu ihm, lass
ihn gelten, kritisiere nicht an ihm herum, schweig zu seinem Bösen und
sprich, ja sprich von seinem Guten — so wirst du die Erfahrung machen,
dass er von selbst das Böse lässt. Er hält es einfach in dieser
herrlichen Luft nicht aus, ohne dass seine Lungen gesund werden. Es packt ihn,
es kommt eine Krisis über ihn; entweder rennt er dir ganz draus, oder du
hast ihn für immer gewonnen.
Wenigstens vergisst er dir es nie, dass du ihn hast gelten lassen. Gelten lassen — das ist ja gerade das Evangelium! Gelten lassen zuerst, und dann mit
der Zeit auch belehren und abwehren, warum nicht, aber niemals umgekehrt, wie
wir‘s immer machen: Wenn wir einen Menschen uns brav zurechtgescholten
haben, dann endlich lassen wir ihn auch gelten! Da lesen sie das Evangelium
und sehen das nicht. Wie hat denn Jesus, ich bitte
euch, einen Gichtbrüchigen, einen Levi, einen Zachäus, eine Sünderin
behandelt? Ist er deswegen weniger der Heilige Gottes, ist er es nicht gerade
deswegen gewesen? Und sind wir deswegen weniger seine Jünger, wenn wir
die Mitmenschen, wie sie sind, vor allem gelten lassen, sind wir‘s nicht
gerade erst dann? S. 303ff.
Aus: Jakob Studer, Für alle Tage, Ein christliches Lesebuch, Fretz &
Wasmuth Verlag AG. Zürich